Troma Nagmo

Andreas Walsh

Dudjom Lingpa Volume 10 Section 13

bla ma'i thugs rgyud bskul ba sgo gsum rdo rje'i grong 'pho/

незавершенное производство!
Work in Progress - Unchecked!


དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་སྐོར་ལས༔
བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཞུགས་སོ༔

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གུས་འདུད་བསམ༔

༈ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ༔
སེམས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔
ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔
དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔

From eternity, the mind's self nature has been Buddha.
Like space, Mind has never been born and will never cease.
Once having realized the pure meaning of the equal nature of all things,
To relax in that state without seeking anything is meditation.

ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད། །
ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། །
གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ། །

One is introduced directly to one's own nature.
Determine it directly through first-hand experiance.
Grasp directly the confidence of liberation.

གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །
རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་དེ། །
རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །
སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །

"When, from out of the primordially pure Dharmadhatu,
Suddenly Rigpa arises, and with it there is an instantaneous recognition, it is
Like finding a precious jewel in the depths of the ocean,
No-one has created it - it is just the Dharmakaya."

དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་སྐོར་ལས༔
བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཞུགས་སོ༔

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔

ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔
སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཀློང་མཛོད་བླ་མ་དེ༔
རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ངང༔
དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས༔
དེ་ནི་དོན་གྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔
དེ་མིན་བླ་མ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ཡི༔
གང་ཟག་དད་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གིས༔
བླ་མ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔
གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ༔
དེས་ནི་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་སློབ་མར་འཕོ༔
ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར༔
དེ་ཕྱིར་འདེ་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཟུངས༔
འཁྲུལ་འཁོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔
ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མཁའ་རུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔

ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔
རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔
ཡེ་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཤར༔
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔
རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འདོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔
གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང༔
སྣ་ཚོགས་རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔
ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔
འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔
ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔
ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔
ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་སྣང་སྟོན་འཁོར་ཤར༔
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔
སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སྒོ༔
ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཕྱེས༔
དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

ཐུགས་གསང་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔
འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆུབ༔
ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོལ༔
དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

བདག་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔
བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ཡུལ་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པ་སྣང་བའི་ཡུལ༔
ཡུལ་མེད་ཨང་ཐལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི༔
ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔
ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

མ་དག་འཁོར་བར་འཕྱན་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི༔
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་དང་སྣང་ཆར་བཅས༔
སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔
ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔

བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་ཡང་ཡང་བཞག༔
མ་འོངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔
བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཀུན་གྱི་ཐོགས་མ་རུ༔
བླ་མ་སྒོམ་དང་གསོལ་དེབས་འདི་ལ་འབད༔
བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས།
དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།